VẤN ĐÁP HỌC PHẬT

KỲ 47

Chủ giảng: Pháp sư Tịnh Không

Thời gian: 01/09/2006

 Địa điểm: Hiệp hội giáo dục Phật-đà Hồng Kông

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, chào mọi người! Hôm nay có 32 câu hỏi, chúng ta cứ y theo thứ tự để giải đáp. Trước hết là câu hỏi của đồng tu Trung Quốc, có 19 câu hỏi.

Hỏi: Câu hỏi thứ nhất, ngày ngày kiên trì tụng kinh, niệm Phật, sám hối, sửa đổi bản thân, liệu có thể nhổ trừ được hết thảy gốc rễ của nghiệp lực, tình chấp hay không?

Đáp: Điều này phải xem cách tu của bạn như thế nào, nếu bạn biết tu thì không có vấn đề gì; nếu không biết tu thì không đạt được mục tiêu này, có thể bạn lại sanh phiền não nhiều hơn. Phật dạy chúng ta, sám trừ nghiệp chướng nhất định phải nương vào giới định tuệ, cho nên nếu không hiểu đạo lý này, như Phật đã nói, do giới đắc định, do định khai tuệ, sau khi khai trí tuệ rồi thì chuyển phiền não thành Bồ-đề, nghiệp chướng mới được tiêu trừ. Nếu không đạt được mục tiêu này thì vô cùng, vô cùng khó.

Nói thật ra, ở thời đại hiện nay của chúng ta, muốn nhổ trừ hết thảy nghiệp lực, tình chấp thì quá khó! Trước hết, bạn phải tự hỏi chính mình trước, bạn còn có chấp trước không? Bạn còn có thất tình ngũ dục không? Ở trong hoàn cảnh nhân sự, hoàn cảnh vật chất còn có ưa thích không? Còn có chán ghét không? Nếu như có những thứ này, vậy thì phiền phức lớn, bạn diệt không nổi. Cho nên đáp án là chắc chắn vẫn có; nếu không có thì bạn là Bồ-tát tái lai, bạn không phải là phàm phu, phàm phu thì chắc chắn có.

Cho nên đức Phật từ bi, ngài biết thời kỳ mạt pháp phiền não tập khí rất nặng, sức mạnh dụ hoặc của ngoại duyên vô cùng lớn, không có cách gì liễu sanh tử xuất tam giới, nên mới đặc biệt vì chúng ta mà mở ra pháp môn mang theo nghiệp vãng sanh. Ngoài pháp môn này ra, nếu như dùng pháp môn khác thì khó, chân thật là khó. Thế nhưng mang theo nghiệp vãng sanh so với tám vạn bốn ngàn pháp môn, tuy có dễ hơn, nhưng trên thực tế cũng chẳng dễ. Bởi vì những pháp môn đó đều phải đoạn phiền não, phiền não tập khí của bạn không đoạn thì bạn không có cách gì. Pháp môn này chỉ cần có năng lực khống chế được phiền não, không để nó phát tác là được, việc này dễ hơn nhiều. Bạn có thể khống chế được không? Nếu bạn khống chế không nổi, thì vẫn không thể vãng sanh.

Vậy làm thế nào có thể khống chế được? Quan trọng nhất vẫn là rõ lý. Thành thật mà nói, gọi là Phật độ người có duyên, người có duyên có hai kiểu, kiểu người thứ nhất là có trí tuệ, họ hiểu rõ, người này dễ độ; kiểu người còn lại là thật thà, mặc dù họ chẳng biết gì, nhưng bạn dạy họ niệm một câu A-di-đà Phật, họ tuyệt đối sẽ không xen tạp một vọng niệm nào, đó là người thật thà. Người thông thường chúng ta không thật thà, sao lại nói không thật thà? Niệm Phật vọng niệm rất nhiều thì không thật thà, còn khởi vọng tưởng thì cũng không thật thà, không thật thà thì không thể thành tựu. Cho nên bạn phải hiểu, người thông minh thì ít, người thật thà cũng ít, đại đa số đều ở trong một khoảng này, không thật thà, tự cho mình thông minh, tự cho mình giỏi giang, sau cùng đều là để lỡ cả đời, điều này chúng ta không thể không biết.

Học thật thà cũng không dễ, khi xưa thầy của tôi là lão cư sĩ Lý Bỉnh Nam đã nói với tôi, thầy ấy muốn học thật thà, đã học bốn mươi, năm mươi năm cũng không học được, bạn mới biết thật thà quả thật không phải là việc dễ. Nếu không thể học thật thà thì học kinh giáo, học kinh giáo thì đạo lý đều thông đạt rõ ràng, dần dần sẽ thành thật, mới biết thật sự phải buông xuống, buông xuống là đúng, không phải sai. Từ trên kinh giáo mà hiểu rõ ràng, hiểu tường tận, đây là một con đường. Trên kinh giáo, người trung thượng căn đúng thật đều có phần, sự việc này, cho nên khi chúng tôi nghĩ đến chỗ này, thì thường hay nghĩ đến lão tổ tông Trung Quốc chúng ta chân thật là kiệt xuất, họ có 24 chữ chân ngôn, chân lý, vĩnh hằng bất biến.

24 chữ này là gì? 8 câu đầu tiên trong Tam tự Kinh, “Nhân chi sơ, tánh bổn thiện”, bạn phải tin tánh người vốn thiện. Chữ thiện này không phải là thiện của thiện ác, thiện của thiện ác cũng không phải là thiện pháp, là nhiễm pháp, không phải là tịnh pháp. Thanh tịnh rồi thì hai bên thiện ác đều đã rời khỏi, đó mới gọi là chân thiện, cho nên tánh vốn thiện. “Tánh tương cận, tập tương viễn”, về mặt tánh mà nói, mọi người đều như nhau, tương cận là chúng sanh cùng Phật không khác biệt; tập tương viễn, tập là thói quen, tập tánh, tập tánh có khác biệt lớn. Người xưa thường nói “gần mực thì đen, gần đèn thì sáng”, hay nói cách khác, bạn sẽ bị hoàn cảnh ô nhiễm. Ô nhiễm thì có thiện ác, cho nên Mạnh tử nói tánh thiện, Tuân tử nói tánh ác, cái nào cũng là thiện của thiện ác, đó không phải là bổn thiện, nhất định phải biết điều này, đó là nói về tập tánh. Khổng tử nói bổn tánh, Mạnh tử, Tuân tử đều là nói về tập tánh. Bởi vì có tập tánh cho nên giáo dục mới quan trọng, tiếp theo là nói “cẩu bất giáo, tánh nãi thiên”, bạn không dạy dỗ họ thật tốt, bạn không dùng thứ tích cực để dạy họ thì họ sẽ học thứ tiêu cực. Dù thế nào thì con người từ khi sinh ra đến khi già chết, ngày ngày đều đang học, không học cái tốt thì học cái xấu, ngày ngày đang học tập. “Giáo chi đạo, quý dĩ chuyên”, 8 câu 24 chữ này là chân ngôn!