TRỒNG NHÂN THIỆN ĐƯỢC QUẢ THIỆN
Tập 11
Chủ giảng: Pháp sư Tịnh Không
Thời gian: Tháng 6 năm 1997
Địa điểm: Thư viện Phật giáo Hoa Tạng Cảnh Mỹ Đài Bắc
Việt dịch: Ban biên dịch Pháp Âm Tuyên Lưu
Hỏi: Thưa quý vị khán giả, trong mấy tập trước, pháp sư đã khai thị một số lý luận quan trọng và yếu lĩnh tu học của Phật pháp, khiến chúng ta bỗng nhiên tỉnh ngộ, đồng thời từ trong tâm sanh khởi niềm tin tu học vô cùng kiên định. Thế nhưng để mọi người có thể thuận lợi và viên mãn trong việc tu hành, vẫn còn một số quan niệm quan trọng cần phải thấu hiểu triệt để. Vì vậy vẫn phải kính nhờ lòng từ bi của pháp sư, tiếp tục giảng giải cho chúng con.
Hôm qua pháp sư khai thị sự gia trì của Phật lực thật sự là tồn tại, chỉ cần tâm, nguyện, giải, hành của chúng ta tương ưng với Phật, liền có thể đạt được. Các bậc tổ sư đại đức thời xưa cũng khai thị, sự gia trì của Phật lực phân làm hai loại: hiển gia trì và ngầm gia trì. Xin thỉnh giáo pháp sư, hai loại gia trì này có gì khác nhau?
Sư phụ: Trong ngạn ngữ Trung Quốc thường nói “thành ắt linh.” Linh ở đây chính là ý nghĩa của cảm ứng, cũng chính là ý nghĩa của sự gia trì được nói trong nhà Phật. Do đó có thể biết, chân thành là chủ thể cảm, sự gia trì của Phật Bồ-tát là cái được cảm. Đối với sự gia trì của hai loại ngầm và hiển, ý nghĩa là nói, sự gia trì rõ ràng thì bản thân bạn có thể cảm nhận được. Giống như người thế gian thường nói, Phật Bồ-tát phù hộ chúng ta, Phật Bồ-tát chăm sóc chúng ta, đây quả thật là một loại cảm ứng rõ ràng. Còn ngầm gia trì thì sao? Phật Bồ-tát quả thật gia trì bạn, nhưng chính bạn không nhận biết được. Thực tế, chính là Phật Bồ-tát đang âm thầm chăm sóc bạn, loại này gọi là ngầm gia trì. Xét trên phương diện cảm ứng mà nói, có hiển cảm hiển ứng. Chúng ta cầu Phật Bồ-tát, vô cùng rõ ràng, tâm nguyện rất mạnh mẽ, thì sự cảm ứng của Phật Bồ-tát cũng rất rõ ràng, đây gọi là hiển cảm hiển ứng. Loại thứ hai gọi là hiển cảm ngầm ứng, tuy chúng ta cầu nguyện rất tha thiết, nhưng dường như Phật Bồ-tát không có đáp lại, kỳ thật Phật Bồ-tát có đáp lại, chỉ là bản thân bạn không thể nhận biết được, đây là hiển cảm ngầm ứng.
Còn có một loại là ngầm cảm hiển ứng. Trong tâm chúng ta quả thật có cầu Phật Bồ-tát, nhưng không biểu hiện ra bên ngoài quá mạnh mẽ. Cảm ứng này của Phật Bồ-tát, cảm ứng rất rõ ràng, chúng ta ngầm cảm liền được hiển ứng.
Loại thứ tư là ngầm cảm ngầm ứng. Chúng ta cầu Phật Bồ-tát, trên hình thức không thấy được, nhưng trong tâm có một chút chân thành, đây chính là chủ thể cảm. Thế nhưng chút chân thành này ở trong tâm, không biểu hiện trên sự tướng. Không những người khác không nhìn thấy, mà ngay cả chính mình cũng không để ý đến việc này, nhưng trong tâm thật sự có, thật sự giống như điều đã nói ở trước, tâm, giải, nguyện, hành này, họ thật sự tương ưng. Sự gia trì này của Phật Bồ-tát cũng là gia trì trong âm thầm. Bạn không hay không biết, nhưng trong cuộc sống, công việc, cùng hoàn cảnh đều thuận buồm xuôi gió, tất cả những cảnh giới xấu ác tự nhiên tiêu diệt, ấy gọi là gặp dữ hóa lành, gặp nạn thành may. Đây là bốn loại cảm ứng gia trì khác nhau.
Hỏi: Thân thể chúng ta là do tứ đại đất, nước, lửa, gió hợp thành. Nếu có chút không điều hòa thì chúng ta liền sanh bệnh. Vậy khi người tu hành mắc bệnh, có phải chính là nhất tâm niệm Phật, cầu sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc là được, không cần uống thuốc. Hay là nói cũng có thể khám bệnh, uống thuốc vậy?
Sư phụ: Vấn đề này, nói như vậy không sai. Người mắc bệnh quả thật có đến 90% đều là do tứ đại không điều hòa. Tứ đại không điều hòa, theo cách nói ngày nay của chúng ta là thuộc về bệnh sinh lý. Bởi vì tứ đại là sắc pháp, là chỉ cho thân thể này. Tứ đại là đất, nước, lửa, gió, sự kết hợp của chúng có thành phần nhất định, dùng lời hiện đại mà nói chính là sinh thái tự nhiên. Sinh thái tự nhiên ở trong đại tự nhiên, nó có một tỷ lệ nhất định, cho nên nó mới có thể phối hợp tốt như vậy. Các cơ quan và tổ chức tế bào trong thân thể con người cũng như vậy, nhất định phải thuận theo tự nhiên thì thân thể này của bạn mới tốt được.
Vậy thì tứ đại, cách nói này, cách nói thông thường là rất thiển cận, dường như những phần vật chất này, da thịt, xương cốt, đây được gọi là địa đại; máu huyết và những phần lưu động, phần nước, đây là thủy đại; nhiệt độ là hỏa đại; hô hấp, đây thuộc về phong đại, đây là cách nói rất thiển cận. Cách nói này cũng dễ hiểu, tứ đại này không điều hòa thì đương nhiên thân thể sẽ phát sinh vấn đề, bệnh trạng liền hiện ra. Còn cách nói chính xác về tứ đại, thì đây là nói về hiện tượng vật chất. Chúng ta biết tất cả vạn vật, ngày nay các nhà khoa học cũng hiểu, là do nguyên tử, điện tử và các hạt cấu thành. Những hạt cơ bản hiện nay nói đến có phải là nhỏ nhất, không thể phân chia được nữa không? Không một nhà khoa học nào dám nói như vậy, vì sao vậy? Bởi khoa học kỹ thuật này đang không ngừng tiến bộ. Trước đây cho rằng nguyên tử không thể phân chia, nhưng sau một vài năm, máy móc tiến bộ, nguyên tử lại có thể phân tách, từ đó phát hiện ra điện tử và trung tử. Tiến bộ đến ngày nay, những thứ này vẫn có thể tiếp tục phân chia thành các hạt. Tương lai máy móc tiến bộ hơn, có lẽ những hạt cơ bản này lại có thể tiếp tục phân chia, cho nên không ai dám nói vật chất nhỏ nhất mà hiện nay phát hiện thì không thể phân chia nữa, không ai dám nói như vậy.
