TỊNH ĐỘ ĐẠI KINH GIẢI DIỄN NGHĨA

Tập 54

Chủ giảng: Lão pháp sư Tịnh Không

Thời gian: Ngày 11 tháng 06 năm 2010

Địa điểm: Hiệp hội giáo dục Phật-đà Hồng Kông

Việt dịch: Ban biên dịch Pháp Âm Tuyên Lưu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi. Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 54, hàng thứ 2 từ dưới lên, chúng ta đọc một đoạn kinh văn.

“Bốn là, các pháp chính là nhau nhưng lại tự tại. Ở trên cho thấy ‘hàm chứa nhau’, ở đây biểu thị ‘chính là nhau’. Phẩm Thập Trụ trong bản dịch kinh Hoa Nghiêm đời Tấn nói: một chính là nhiều, nhiều chính là một. Ví như nước và sóng, nước ví cho một, sóng ví cho nhiều, sóng chính là nước, nước chính là sóng, cái này chính là cái kia, song mỗi thứ đều tự tại, cho nên nói là ‘chính là nhau nhưng lại tự tại’”. Mười câu trong kinh Hoa Nghiêm chính là mười huyền môn, đã nói lên thật tướng của toàn bộ kinh, câu đầu tiên là nói tổng quát, “tương ưng đồng thời đầy đủ”. Vì sao lại có những hiện tượng này? Đây là những hiện tượng không thể nghĩ bàn, tóm lại mà nói đây chính là sự sự vô ngại. Cách nói này, năm xưa khi Thích-ca Mâu-ni Phật còn tại thế, 49 năm giảng kinh dạy học, chỉ trong hội Hoa Nghiêm ngài mới nói ra, còn trong những hội khác ngài nói đến lý sự vô ngại, không nói đến sự sự vô ngại. Sự sự vô ngại là cảnh giới mà đích thân Như Lai chứng được, không phải là cảnh giới của Bồ-tát; nếu là Bồ-tát thì phải là pháp thân Bồ-tát, pháp thân Bồ-tát chính là đã thành Phật, là cảnh giới của các ngài. Nói cách khác, trong mười pháp giới không nói đến, không phải không thường nói, mà đức Phật căn bản không nói đến. Ngài nói với loại người nào? Ngài nói với pháp thân Bồ-tát. Cho nên, kinh Hoa Nghiêm được Thế Tôn giảng 14 ngày ở trong định, đại chúng tham dự đều là pháp thân Bồ-tát, 41 giai vị, từ Thập trụ, Thập hạnh, Thập hồi hướng, Thập địa, Đẳng giác, Phật giảng cho họ nghe, đó là thuần chân không vọng, đều nói về chân tướng sự thật.

Nhưng sau khi chúng ta học rồi, những hiện tượng này ở đâu vậy? Ở ngay trước mắt, trên thực tế là ở ngay trong cuộc sống thường ngày của chúng ta, chỉ là chúng ta không biết. Vì sao lại không biết? Đã mê mất tự tánh. Ở đây nói “một chính là nhiều, nhiều chính là một”, một mê thì hết thảy mê, một ngộ thì hết thảy ngộ. Chúng ta phải biết đức Phật thường nói điều này trong kinh, thường xuyên nhắc nhở chúng ta, ngộ là thật, mê là giả. Trong Khởi Tín Luận, Bồ-tát Mã Minh nói với chúng ta, giác là thật, mê không phải thật, “bổn giác vốn có”, bổn giác là thật, “bất giác vốn không”. Vốn là không thì nhất định có thể đoạn trừ, thông thường chúng ta nói là buông xuống, kỳ thực đó chính là đoạn trừ; thứ vốn có thì nhất định phải tìm lại nó, bạn vốn có, vốn sẵn có! Khi mê thì có hay không? Vẫn là có, không những có mà nó còn khởi tác dụng, chẳng qua bạn không biết nên bạn đã dùng sai nó, dùng sai liền tạo nghiệt. Chư Phật Bồ-tát đã giác ngộ, giác ngộ rồi nên các ngài dùng đúng, không phải các ngài không dùng, các ngài cũng dùng, các ngài dùng để giáo hóa chúng sanh, giáo hóa chúng sanh trong mười pháp giới, không chỉ là con người, mà từ Phật Bồ-tát trong mười pháp giới cho đến địa ngục A-tỳ, tác dụng này lớn biết bao! Chúng ta đã mê, tuy mê nhưng nó vẫn khởi dụng, vẫn có tác dụng, nhưng dùng sai rồi, dùng để tạo nghiệp. Tạo nghiệp thiện thì vào ba đường thiện trong lục đạo, tạo nghiệp ác thì vào ba đường ác trong lục đạo, làm sự việc này.

Người thật sự giác ngộ thì lục đạo không còn nữa. Tuy lục đạo không còn, nhưng vẫn còn rất nhiều chúng sanh mê trong lục đạo, chư Phật Bồ-tát có cần chăm lo cho họ hay không? Cần, từng giây từng phút đều chăm lo cho họ. Vì sao vậy? Pháp giới là một thể, ba đường thiện, ba đường ác đều không rời pháp giới. Nếu chúng ta ví pháp giới như thân thể của mình thì mười pháp giới chính là những bộ phận khác nhau trong cơ thể của mình mà thôi. Có bộ phận bị bệnh, ta có cần quan tâm đến nó hay không? Có cần chữa trị cho nó hay không? Chắc chắn phải quan tâm. Ba đường ác là những bộ phận trong cơ thể của chúng ta đã bị bệnh, sự việc là như vậy, nhưng cùng với chư Phật Như Lai vẫn là một thể, sao ta có thể không quan tâm được. Cho nên điều thứ nhất trong mười huyền môn là tương ưng đồng thời, cùng lúc cùng nơi, cùng lúc cùng nơi tương ưng đầy đủ. Đầy đủ chính là không mảy may khiếm khuyết, đây là câu nói tổng quát, đầu tiên chúng ta nhận thức rõ câu này thì chín huyền môn sau sẽ rất dễ hiểu, tuy không phải là cảnh giới của phàm phu chúng ta, nhưng chúng ta có thể cảm nhận được. Ví như một niệm có đầy đủ tất cả thông tin, nói như hiện nay, chúng ta có thể tin hay không? Hiện nay chúng ta thấy sự tiến bộ của khoa học, thẻ nhớ vi tính ngày nay được dùng rất nhiều, máy chụp hình hiện nay cũng dùng thẻ nhớ. Thẻ nhớ chỉ lớn bằng cái móng tay, nhưng trong đó chứa biết bao thông tin? Tôi ở Úc có đồng học tặng cho tôi một bộ Tứ Khố Toàn Thư, chứa trong thẻ nhớ. Phân lượng của Tứ Khố Toàn Thư rất lớn, nhưng dùng bao nhiêu thẻ? Hình như chỉ có mười mấy thẻ, giống như đĩa CD vậy, chỉ mười mấy cái, thu lại chứa trong đó. Để đĩa này vào máy vi tính, hiện ra trên màn hình, chúng ta liền thấy được, việc này trước đây chúng ta không cách nào tưởng tượng ra. Một bộ Đại tạng kinh chỉ cần có hai thẻ, chúng ta cảm thấy kinh ngạc. Thế nhưng quay đầu lại xem kinh Phật, hóa ra chúng ta đã xem kinh lơ là, không chú ý đến vấn đề này, trong kinh nói với chúng ta một niệm đầy đủ tất cả thông tin. Một niệm đó, trong thẻ nhớ bằng cái móng tay của chúng ta đây không biết có bao nhiêu niệm?