TỊNH ĐỘ ĐẠI KINH GIẢI DIỄN NGHĨA

Tập 106

Chủ giảng: Lão pháp sư Tịnh Không

Thời gian: Ngày 10 tháng 08 năm 2010

Địa điểm: Giảng đường Hoa Nghiêm Malaysia

Việt dịch: Ban biên dịch Pháp Âm Tuyên Lưu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi. Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 126, bắt đầu xem từ hàng thứ nhất, trong hàng thứ nhất, xem từ chữ “chánh giác”.

“Chánh giác là thật trí của Như Lai, cho nên thành Phật gọi là thành chánh giác. Tối chánh giác là hiển bày cao tột sự giác ngộ vô thượng viên mãn cứu cánh của Phật.” Đoạn này là nói về tướng thứ sáu - thành đạo trong tám tướng thành đạo, kinh văn chỉ có hai câu, “đắc pháp vi diệu, thành Tối chánh giác”, đoạn này nhằm giải thích Tối chánh giác là gì. Phía trước nói đến kinh luận mà lão cư sĩ Niệm công đã trích dẫn, giải thích cho chúng ta về “đắc vi diệu pháp” chính là “khế hợp với Phật trí của Thế Tôn”, tức là khế nhập, “nhập diệu lý thật tướng”, đây gọi là thành chánh giác. Nay lại giải thích, “chánh giác là thật trí của Như Lai”, Như Lai đa phần đều là nói về tự tánh, là tự tánh của đương nhân. Trong kinh Phật thường nói đương nhân, đương nhân là chính mình, đương xứ chính là ở nơi này, cho nên gọi là đương hạ. Đó là trí tuệ thật sự vốn dĩ sẵn có trong tự tánh của chính chúng ta, trí tuệ này không phải là giả, trí tuệ chân thật thì vĩnh viễn sẽ không mất đi, vĩnh viễn tồn tại. Không chỉ trí tuệ như vậy, mà đức năng cũng như vậy, tướng hảo cũng như vậy, không có một pháp nào không như vậy, pháp pháp như vậy, bởi vì hết thảy pháp chẳng rời tự tánh, thảy đều là tự tánh biến hiện ra. Cổ đại đức ở chỗ này có một ví dụ, ví tự tánh giống như vàng, vàng ròng, ví vạn pháp như đồ dùng bằng vàng, dùng vàng làm thành các vật dụng, ví dụ phổ biến nhất là đồ trang sức, nhẫn, vòng tay, dây chuyền, những đồ trang sức này kiểu dáng rất nhiều, chẳng có cùng tận. Năm xưa khi tôi ở Mỹ, chúng tôi có một vị đồng tu là cư sĩ Trần Đại Xuyên, ông ấy kinh doanh đồ trang sức, ông làm đồ trang sức giả, tức là đồ mạ vàng, không phải là vàng, làm hết sức xinh đẹp mà lại rẻ, hàng bán hết sức chạy, bán khắp thế giới. Có một lần ông dẫn tôi đến thăm phòng trưng bày của ông, phòng trưng bày đó lớn gấp đôi phòng thu hình này của chúng ta, những sản phẩm bên trong có khoảng gần 20.000 loại, bạn đến xem, đẹp không sao tả xiết, thật xinh đẹp! Những thứ này người ngoại quốc rất thích, hết sức đẹp, trông còn đẹp hơn đồ thật, mất đi cũng không đáng giá mấy, một món cũng chỉ mười mấy đồng, đại khái sẽ chẳng hơn 20 đồng. Bạn thấy giá thành rất thấp và rất đẹp, ai đến cũng đều mua vài món, họ có thể thường hay thay đổi, thay đổi để đeo. Bạn thấy làm ra mấy chục ngàn loại, hình dạng khác nhau, đó gọi là đồ vật. Hết thảy các món trang sức, chất liệu của chúng đều là vàng, nó là mạ vàng. Cổ đức dùng ví dụ này, ví dụ “dùng vàng làm đồ vật, vật nào cũng là vàng”, vàng đó chính là thật trí của Như Lai được nói đến ở đây. Chỉ cần bạn chứng đắc, tìm được trí tuệ chân thật trong tự tánh, đó chính là tác dụng không cùng tận.

Cho nên xưng tán Phật là Tối chánh giác, Tối chánh giác là “hiển bày cao tột”, cao tột là tôn trọng, tôn sùng, hiển bày là hiển thị, biểu lộ, “sự giác ngộ vô thượng viên mãn cứu cánh của Phật”. Ba tính từ này thật hay! Vô thượng là chẳng có gì cao hơn, ngài có thể sanh ra vạn pháp; viên mãn tức là ngài không có mảy may khiếm khuyết; cứu cánh là đạt đến cực điểm. Đây là nói về trí tuệ hiện tiền, đức năng cũng là vô thượng viên mãn cứu cánh, tướng hảo cũng như thế; cũng chính là nói, chẳng có pháp nào không phải là vô thượng viên mãn cứu cánh. Nơi này ở đâu? Thế giới Tây Phương Cực Lạc chính là như vậy, trong kinh Hoa Nghiêm có nói, thế giới Hoa Tạng của Tỳ-lô-giá-na Phật cũng là như vậy, báo độ của hết thảy chư Phật đều là như vậy. Vì sao vậy? Có thể tiến nhập báo độ của Như Lai là ai? Đều là tu hành đã đạt địa vị, vọng tưởng phân biệt chấp trước thảy đều buông xuống. Do đó, thế gian đó là một thế gian bình đẳng, không có cao thấp. Vì sao vậy? Ai nấy đều làm được vô thượng viên mãn cứu cánh, không phải ở trong cảnh giới này thì bạn không thể tiến vào, thế giới này ở ngay trước mặt bạn mà bạn cũng không nhìn thấy. Nhà khoa học hiện nay nói đến các chiều không gian khác nhau, chúng có tồn tại trước mặt chúng ta không? Ở ngay trước mặt chúng ta, đối với hiện tiền của chúng ta mà nói thì căn bản là chẳng hề rời khỏi, ngay tại đó, nhưng chúng ta không nhìn thấy. Giống như chúng ta xem tivi, bạn thấy tất cả đều ở trong màn hình này, hiện nay, nơi này thì tôi không biết, ở Mỹ có hơn 100 kênh, đều là ở trên một màn hình. Bạn chưa bấm kênh của nó thì bạn chẳng thể nói nó không có, nhà Phật nói về ẩn hiện, nó ẩn mà không hiện, đó là bạn không bấm kênh; sau khi bấm, nó liền hiển hiện ra, hiện mà không ẩn. Khi ẩn thì bạn không thể nói là nó không có, khi hiện thì bạn không thể nói nó có, đây gọi là diệu! Chẳng có chẳng không, đây gọi là diệu. Chữ diệu dùng trong kinh Phật thông thường đều là chỉ cho ý nghĩa này, duyên đầy đủ thì nó hiện, duyên không đủ thì nó không hiện. Trong chân tánh, ở đây nói là thật trí, trí tuệ chân thật nó không hiện, giống như chúng ta nhìn vào màn hình tivi, chưa bấm kênh, nó cái gì cũng chẳng có, nhưng hễ gặp duyên thì nó có thể hiện tướng, có thể sanh ra vạn pháp. Không những có thể sanh ra vạn pháp, trong Hoàn Nguyên Quán nói với chúng ta là “xuất sanh vô tận”, chính là nó biến hóa vô cùng, những điều này đều là thật. Vì sao nó biến hóa vô cùng? Bởi vì nó vô thượng viên mãn cứu cánh.