Những Lời Khai Thị Trí Huệ Trong Kinh Kim Cang
Chủ Đề 727: Không Biết Quán Không, Ắt Tùy Cảnh Chuyển. Sanh Thiên Rồi, Quyết Định Đọa Lạc
Chủ giảng: Pháp sư Tịnh Không
Thời gian: Tháng 05 năm 1995
Địa điểm: Cư Sĩ Lâm Phật Giáo Singapore
Trích lục từ: Báo cáo nghiên cứu Kim Cang Bát Nhã (Tập 062)
Chuyển ngữ: Tịch Minh
— ❖ —
【Không biết quán không, ắt tùy cảnh chuyển. Sanh thiên rồi, quyết định đọa lạc.】
“Kim Cang Bát Nhã” chính là dạy chúng ta làm thế nào để quán không, cái gọi là “không” chính là chỉ cho chân tướng sự thật. Người mới học thông thường, khi mới nghe đến chữ “không”, trong lòng thường sanh khởi sự sợ hãi; cái này không rồi thì làm thế nào? Có một cảm giác sợ hãi. Nếu như giải thích rõ cho quý vị chân tướng của vũ trụ nhân sanh, thì quý vị sẽ không đến nỗi có cảm giác sợ hãi.
“Không” chính là chân tướng của vũ trụ nhân sanh, ý nghĩa này ở phần trước chúng ta đã giảng rất nhiều rồi. “Quán” là quan niệm, phải đem những quan niệm sai lầm của chúng ta sửa đổi lại. Thế nào là quan niệm sai lầm? Cho rằng tất cả pháp đều là có, quan niệm này là sai lầm; tất cả pháp đích thực là không có. Thế nhưng hiện tướng của tất cả pháp này rành rành bày ra trước mắt chúng ta, làm sao có thể nói là nó không có?
Phật trong kinh bảo với chúng ta, cái “có” này không phải là có thật, gọi là huyễn có (huyễn hữu), giả có (giả hữu), diệu có (diệu hữu); nói những danh tướng này, ý nghĩa của nó chính là nói, cái “có” này không phải là thật, gọi là như mộng huyễn bào ảnh, không phải là thật có. Do đây có thể biết, “không” chẳng thể giảng là trống không, không có gì cả; không là chẳng có gì cả, đây không phải là nghĩa lý chữ “không” mà trong kinh Phật giảng. Nghĩa lý chữ “không” mà trong kinh Phật giảng là: Tướng có tánh không, chính là ý nghĩa này; sự có lý không, là nói ý nghĩa này. Cho nên tất cả tướng là huyễn tướng, sát-na không ngừng biến hóa, do đó tuyệt đối không thể chấp trước. Nếu quý vị không biết được tất cả pháp này là có mà chẳng phải có (hữu nhi phi hữu), thì quý vị nhất định sẽ khởi chấp trước, trong tâm hễ móng khởi một chút xíu chấp trước, quý vị liền bị cảnh giới xoay chuyển, quý vị liền chẳng được tự tại.
Nói theo cách hiện nay, thì quý vị đang chịu ảnh hưởng của hoàn cảnh. Phàm những ai còn chịu ảnh hưởng của hoàn cảnh thì nhất định là phàm phu, thánh nhân đã không còn chịu ảnh hưởng của hoàn cảnh nữa; đừng nói là thánh nhân Đại thừa, ngay cả thánh nhân Tiểu thừa cũng đều không chịu ảnh hưởng của hoàn cảnh. Chúng ta ở trong bộ kinh này đã đọc qua, Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, A-na-hàm, đây là người Tiểu thừa, họ đều không chịu ảnh hưởng của hoàn cảnh.
Do đây có thể biết, tu hành nếu muốn chứng quả; quý vị phải biết rằng, sự việc chứng quả này rất quan trọng, không chứng quả thì chẳng được thọ dụng, nhất định phải chứng quả, chứng quả là mục đích tu hành của chúng ta; nếu muốn chứng quả, nhất định phải ly tướng. Ly tướng chính là trong tâm không thể chấp trước tất cả pháp tướng, pháp tướng hay phi pháp tướng cũng đều không thể chấp trước, đây chính là “quán không” mà ở đoạn này nói đến, sẽ không bị cảnh giới bên ngoài xoay chuyển nữa.
Sanh thiên rồi, quyết định đọa lạc. Đây là nói quý vị tu hành tu được rất khá, tu ngũ giới thập thiện, tứ vô lượng tâm, cho đến công phu thiền định rất tốt, được sanh thiên. Sanh thiên rồi, nhất định sẽ đọa lạc. Bởi vì cõi trời là cao nhất, không có nơi nào cao hơn cõi trời nữa, phước trời hưởng hết rồi, thọ mạng chấm dứt, sẽ đi đâu để đầu thai? Sẽ đi đâu để luân hồi? Chỉ có hướng xuống các cõi dưới thôi, phía trên đã không còn đường nào nữa.
Con người chúng ta tu hành tốt, phía trên vẫn còn một tầng, có thể sanh lên cõi trời, cõi trời thì hết cách rồi. Phước trời hưởng hết rồi, thì phải đọa lạc xuống dưới, không thể ra khỏi lục đạo luân hồi. Nếu quý vị hỏi, vì sao không thể ra khỏi? Chính là bởi vì họ không biết tất cả pháp tướng là huyễn có (huyễn hữu), căn bệnh là xuất phát từ chỗ này. Nếu biết được tất cả pháp tướng này đều là huyễn có, có mà chẳng phải có, đối với tất cả pháp không còn chấp trước nữa, họ chẳng phải là phàm phu, họ là thánh nhân, sự khác biệt giữa phàm và thánh chính là ở chỗ này.
