Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa
Tập 84
Chủ giảng: Lão pháp sư Tịnh Không
Thời gian: Ngày 19 tháng 07 năm 2010
Địa điểm: Hiệp hội giáo dục Phật-đà Hồng Kông
Việt dịch: Ban biên dịch Pháp Âm Tuyên Lưu
Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi. Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 93, hàng thứ 2, bắt đầu xem từ đây.
“Một thuở nọ là thời thành tựu. Bởi vì thời gian chẳng phải là thật pháp, dài ngắn tùy tâm. Kéo dài và rút ngắn đồng thời, ba tăng-kỳ trong một niệm. Như Sớ Sao nói: Hoặc người nói đắc đà-la-ni, trong khoảng một sát-na, trong một chữ, nói hết thảy pháp môn; hoặc người nghe đắc nhĩ căn thanh tịnh, trong một sát-na, khi nghe một chữ, đối với mọi điều còn lại thảy đều không chướng ngại; hoặc người nói trong thời gian ngắn, mà người nghe thấy thời gian dài; hoặc người nói thời gian dài, mà người nghe thấy thời gian ngắn; hoặc người nói dùng thần lực kéo dài hay rút ngắn tùy nghi, căn khí của người nghe lợi độn không giống nhau.”
Chúng ta đọc tới chỗ này. Đây là nói về “thời thành tựu”, Phật nói kinh vào khi nào, đây cũng là Thế Tôn chỉ bảo A-nan. “Sáu thành tựu” này là Phật dạy, “ta nghe như vậy”, sau đó chính là “một thuở nọ”, Phật ở nơi nào. Không ghi chép ngày tháng năm, chỉ nói một thuở nọ. Khi chúng tôi mới học Phật, vừa mới nhập môn, đối với chuyện này rất hoài nghi. Người thời xưa của Trung Quốc chúng ta luôn ghi chép lại ngày tháng năm, thời xưa dùng Can Chi để ghi chép. Tại vì sao kinh Phật, Thích-ca Mâu-ni Phật giảng kinh 49 năm, thời gian tại sao không ghi chép lại, mà chỉ nói chung chung là một thuở nọ? Tóm lại là không rõ ràng. Trong khoảng thời gian bao nhiêu năm qua, dần dần thâm nhập kinh tạng, mới thật sự hiểu rõ, một thuở nọ là thật, nói ra ngày tháng năm là giả, đó không phải là thật, một thuở nọ là thật. Phần giải thích dưới đây là căn cứ theo điều Phật thường giảng trong kinh Đại thừa, bởi vì thời gian chẳng phải là thật pháp. Thời gian, đối lại với thời gian là không gian, thời gian và không gian đều không phải thật, thật chính là chân thật, không phải thật. Dài ngắn tùy tâm, đây là thời gian dài và thời gian ngắn, bạn thấy cảnh chuyển theo tâm, không những thời gian là tùy theo ý niệm của chúng ta khác nhau mà có cảm nhận khác nhau, không gian cũng lại như vậy, không gian lớn nhỏ tùy tâm, dần dần nhập vào cảnh giới Đại thừa thì sẽ hiểu rõ. Không chỉ như vậy, trong kinh Phật quả thực chúng ta thấy được kéo dài và rút ngắn đồng thời, kéo dài là thời gian dài, rút ngắn là thời gian ngắn, [ngắn như] một sát-na, dài thì vô lượng kiếp, vô lượng kiếp và một sát-na đồng thời. Cảnh giới này không thể nghĩ bàn, cảnh giới này là chân thật. Ba tăng-kỳ trong một niệm, ba đại a-tăng-kỳ kiếp đây là thời gian dài, một niệm là thời gian ngắn; ba đại a-tăng-kỳ kiếp có thể rút ngắn thành một niệm, một niệm có thể kéo dài thành ba đại a-tăng-kỳ kiếp, đó là thời gian rất dài rất dài.
Phật nói một thuở nọ là chính xác, nói một thuở nọ đối với người học Phật chúng ta mà nói, đã cho chúng ta hy vọng chân thật. Chúng ta nghĩ kinh này, Phật năm đó ở “trong núi Kỳ-xà-quật, tại thành Vương Xá” giảng kinh, chính là Linh Sơn, cùng một địa điểm với kinh Pháp Hoa. Chúng ta có thể tham dự hội này hay không? Thích-ca Mâu-ni Phật giảng kinh, chúng ta có thể đích thân đến nghe hay không? Có thể. Trong lịch sử Phật giáo Trung Quốc có ghi chép, khi đại sư Trí Giả đọc kinh Pháp Hoa đã nhập định, trong định ngài thấy Thế Tôn đang giảng kinh Pháp Hoa, ngài còn ngồi bên cạnh nghe một buổi, nghe một lần. Sau khi xuất định bảo với mọi người, Thích-ca Mâu-ni Phật đang giảng kinh Pháp Hoa ở Linh Sơn, pháp hội còn chưa tan, ngài đích thân tham dự một buổi. Trong định đột phá được chiều không gian và thời gian, đại sư Trí Giả cách Thích-ca Mâu-ni Phật hơn một ngàn năm, một ngàn năm trước ngài có thể tiến nhập đạo tràng, có thể đích thân nghe Phật giảng kinh. Không những có thể trở lại quá khứ, mà cũng có thể tiến đến tương lai. Thích-ca Mâu-ni Phật có thấy được thời đại hiện nay của chúng ta hay không? Thấy được. Nếu không thấy được thì ngài làm sao nói ra được đoạn kinh văn “ngũ thiêu ngũ thống” này? Đoạn này miêu tả cái gì? Xã hội hiện nay của chúng ta, thấy được rồi. Không những thấy được hiện tại, mà còn thấy được pháp diệt tận, ngài nói một bộ kinh gọi là kinh Pháp Diệt Tận, đây là thời đại gì? Pháp vận của Thích-ca Mâu-ni Phật là 12.000 năm, thời gian đó là 12.000 năm, tình trạng thời gian khi đó, Phật đã nói ra rồi. Không phải là tiên đoán, mà là chính mắt ngài thấy được, điều này thấy được chính xác.