Kính thưa Thầy và các Thầy Cô!

Chúng con xin phép chia sẻ một số nội dung chính mà chúng con ghi chép trong bài Thầy Vọng Tây giảng từ 4h50′ đến 6h00′, sáng thứ Ba, ngày 10/03/2026.

****************************

PHẬT HỌC THƯỜNG THỨC

Bài 365: Người mê thì Phật đến cũng là Ma

Hòa Thượng chỉ dạy rằng: “Khi chúng ta giác ngộ rồi thì cho dù ngoại cảnh xấu hay tốt, chúng ta cũng không bị vướng bận. Nếu chúng ta còn mơ hồ, đắm chấp thì tất cả ngoại cảnh đều là Ma. Ngẫu Ích Đại sư nói rất hay: “Trong cảnh giới không có Ma, cũng không có Phật. Ma và Phật đều là ở ngay trong tâm mỗi người.”

Cho nên, mọi sự biến hiện đều do tâm của mình. Tâm thiện thì mọi việc, mọi vật xung quanh đều là thiện. Nếu tâm ác thì tất cả đều là ác. Việc này tôi cũng thấu hiểu bởi khi mình dùng tâm vọng động, cưỡng cầu, vội vàng, hấp tấp để làm Phật sự thì việc làm đó trở thành Ma sự không phải Phật sự.

Tâm thuần tịnh thuần thiện là Phật, tâm nhiễm ô, chấp trước, tham đắm là Ma. Vậy thì, chúng ta hãy quan sát xem hằng ngày mình dùng tâm gì làm việc, dùng tâm gì niệm Phật, chúng ta sẽ biết rõ mình sẽ đi về đâu? Trên Kinh Kim Cang Phật dạy chúng ta rằng: “Thế gian vô thường, khổ, không, vô ngã ”. Vì là vô thường nên chúng ta đừng đắm chấp bất cứ thứ gì, việc đắm chấp chỉ làm chúng ta đau khổ và đọa lạc.

“Thế gian vô thường, cõi nước không an ” cho nên hãy dùng thời gian còn lại của mình tích cực làm việc tốt nhằm tạo nên một năng lượng, một từ trường đẹp đẽ khiến hoàn cảnh sống của chúng ta và mọi người được tốt hơn. Tuy nhiều người học Phật biết rõ “Thế gian vô thường, cõi nước không an ” nhưng họ ngày ngày vẫn ảo danh ảo vọng, vẫn tự tư tự lợi, vẫn tham thố, vẫn muốn chiếm một địa vị nào đó trong mắt của mọi người, luôn tự cho mình phải là một ai đó, tự cho mình là quan trọng. Họ nghĩ rằng thế gian này không có họ thì mọi việc dừng lại. Đây là ý niệm ngông cuồng mà khờ dại. Đây là tâm Ma.

Hòa Thượng nói: “Cảnh giới bên ngoài không có Phật, không có Ma. Phật và Ma là do tâm mình biến hiện. Ma và Phật là duy tâm sở hiện. Nói một cách rõ ràng là cảnh giới đều do tâm giác và tâm mê mà hình thành. Giác là Phật và Mê là Ma.”

Giác là thuần tịnh thuần thiện còn Mê là ô nhiễm và đắm chấp. Giác và Mê của chúng ta là do mình hay do Phật? Thế gian vẫn nói Thiên Đường hay Địa Ngục là do ai? Câu trả lời là đều là do chính mình. Tuy nhiên, nhiều người học Phật lại cứ mải tìm cầu, mải mong chờ, nương nhờ vào một ai đó. Vậy thì sai rồi? Thiên Đường hay Địa Ngục là chính mình, vãng sanh hay đọa lạc cũng là chính mình. Vậy thì chính mình phải nỗ lực.

Trong bài học hôm trước, Hòa Thượng dạy chúng ta rằng hãy khởi tu từ nhìn thấu, buông xả. Buông xả đến mức vô ngã, vô tư thì thành tựu. Tuy nhiên, có người, càng tu lại càng đắm chấp vào địa vị, danh vọng - những thứ ảo ảnh. Ngay đến thân này còn chẳng thật huống chi người ta cho mình một cái danh trưởng tràng, phó tràng, trưởng khu vực gì đó...vv. Khuôn mặt họ vừa lên chức thì liền đổi khác.

Hòa Thượng tiếp lời: “Chúng sanh ngay trong mỗi niệm đều là mong cầu danh vọng lợi dưỡng ”. Chúng ta gọi Phật là đấng toàn giác, còn chúng sanh chúng ta là kẻ toàn mê. Toàn mê thì đọa lạc thôi, đến khi đọa lạc rồi thì lại trách Phật sao Ngài để cho con mê, sao Ngài để cho con đọa lạc. Thế là Phật vẫn bị oan.

Chúng ta chỉ cần có một chút cơ hội liên quan đến thế gian này thì chúng ta liền mê, không thứ nào mà không mê. Hòa Thượng thường nhắc đến 16 tên giặc tập khí mà ai cũng biết. Đó là chỉ cần có chút “danh vọng lợi dưỡng ” là chúng ta liền mê, đáng “tự tư tự lợi ” thì chúng ta cũng liền mê và chỉ cần có thể hưởng được “năm dục sáu trần ” thì chúng ta cũng liền mê. “Tham sân si mạn ” thì khỏi nói rồi! Cho nên chẳng có thứ nào mà chúng ta không mê.

Hòa Thượng nói: “Bạn có một niệm giác thì bên ngoài thảy đều là Phật, còn nếu bạn có một niệm mê thì bên ngoài thảy đều là Ma.” Ma là chướng ngại, là nhiễu loạn, là quấy rối, là phiền não. Hòa Thượng tiếp lời: “Nói toạc ra, cảnh giới chân thật không có Phật, cũng không có Ma. Trong tâm của chính mình đều có thể quyết định, đều có thể nắm chắc rằng Ma và Phật đều là chính mình, mình hoàn toàn kiểm soát được mình.” Kiểm soát được mình nghĩa là chúng ta kiểm soát được tất cả tập khí của chính mình, không để chúng dấy khởi.