Những Lời Khai Thị Trí Huệ Trong Kinh Kim Cang

Chủ Đề 875: Vì Pháp Pháp Đều Như, Nên Pháp Pháp Đều Chân

Chủ giảng: Pháp sư Tịnh Không

Thời gian: Tháng 05 năm 1995

Địa điểm: Cư Sĩ Lâm Phật Giáo Singapore

Trích lục từ: Báo cáo nghiên cứu Kim Cang Bát Nhã (Tập 074)

Chuyển ngữ: Tịch Minh

— ❖ —

【Vì pháp pháp đều như, nên pháp pháp đều chân.】

Đây là chân tánh. Tất cả mọi pháp đều do tự tánh biến hiện, sự việc này, Pháp Tướng Tông giảng giải rất chi tiết. Tánh Tông chỉ nói một cách tóm lược, người của Tánh Tông rất thông minh, vừa được nhắc sơ qua liền thấu hiểu ngay. Pháp Tướng là nói cho người căn tánh trung và hạ nghe, nếu không giảng chi tiết thì họ không có cách nào hiểu được. Chúng ta hãy đưa ra một ví dụ thật đơn giản để nói, khi mắt chúng ta thấy sắc tướng, cái thấy đầu tiên chính là chân tướng, cái thấy đầu tiên là gì? Là đều là “như”, pháp pháp đều là “như”. Thế nhưng đến cái thấy thứ hai, nó đã biến đổi rồi, liền “bất như” (không còn như nữa). Đệ nhị niệm (niệm thứ hai) là gì? Nó đã khởi lên sự phân biệt, chấp trước, rơi vào trong ý thức mất rồi. Chư vị phải ghi nhớ, thế nào gọi là đệ nhất niệm? Là không có phân biệt, không có vọng tưởng, không có chấp trước, cái gọi là không khởi tâm, không động niệm, không phân biệt, không chấp trước. Khi quý vị nhìn sắc tướng này, ngay lúc đó chính là quý vị đang dùng kiến tánh để thấy được sắc tánh; năng kiến là như, sở kiến cũng là như, pháp pháp đều như, pháp pháp bình đẳng, pháp pháp thanh tịnh, không hề có tâm phân biệt.

Hai hôm nay bên ngoài có lưu hành một cuốn sách nhỏ là Kim Sơn Hoạt Phật Thần Dị Lục (Ghi chép về những điều thần dị của Phật sống Kim Sơn), quý vị hãy xem Kim Sơn Hoạt Phật, Kim Sơn Hoạt Phật chính là ở trong cảnh giới này, ngài không có sự phân biệt. Người ta cúng dường ngài cơm canh ngon, ngài cũng ăn; những thức ăn thừa mứa người ta bỏ đi, vứt lộn xộn trên mặt đất, ngài nhặt lấy cũng ăn. Nếu là người khác ăn vào, thì hỏng mất! Dạ dày và ruột chắc chắn không thể chịu đựng nổi. Ngài thì sao? Bởi vì ngài không có phân biệt. Điều đó của ngài chúng ta không thể học theo được, không thể học đâu. Quý vị xem trong sách ghi chép, mùa hè ngài mặc áo bông, mùa đông ngài mặc áo đơn (áo mỏng một lớp), ngài hoàn toàn trái ngược với người bình thường. Tiền bạc người ta cúng dường ngài, ngài cầm lấy cho luôn vào miệng nhai nuốt mất, trên tờ tiền giấy ấy có biết bao nhiêu là vi khuẩn, ngài coi như không có chuyện gì, ngài không có phân biệt, chấp trước.

Chúng ta có phân biệt, có chấp trước, cho nên những gì chúng ta nhìn thấy không phải là cảnh vật nguyên bản hiện tiền. Bông hoa mà chúng ta nhìn thấy, có phải thực sự là mắt nhìn thấy hay không? Không phải đâu, chúng ta chưa từng nhìn thấy. Mà đó là nhãn thức, nhãn thức giống như một chiếc máy ảnh vậy, chụp lấy cảnh giới tướng ở bên ngoài, rồi lưu lại một hình tướng ở bên trong. Quý vị đã từng học qua Duy Thức thì đều biết, tâm và tâm sở đều có Tứ phần: Kiến phần, Tướng phần, Tự chứng phần, Chứng tự chứng phần, đều có bốn phần này. Cho nên nhãn thức, tướng phần của nhãn thức, khi nhãn thức nhìn thấy sắc tướng bên ngoài, thì nhãn thức liền có một tướng phần. Cái gì thấy? Là đệ lục ý thức thấy, đệ lục ý thức là phân biệt. Nó đang phân biệt, đây là bông hoa, đây là màu vàng, kia là màu đỏ. Nhãn thức không có phân biệt, nhãn thức nó chỉ tiếp nhận, nó không có phân biệt. Thế đệ lục ý thức có phải là đang phân biệt cái tướng phần của nhãn thức hay không? Không phải. Đệ lục ý thức tiếp nhận sự truyền bá từ trong tướng phần của nhãn thức, bản thân đệ lục ý thức có một tướng phần, đệ lục ý thức nó có Tứ phần, nó tiếp nhận sự truyền bá từ tướng phần của nhãn thức qua. Có thể thấy, tướng phần của nhãn thức đã là giả rồi, bây giờ nó lại là cái giả trong cái giả, là lần truyền thứ hai, truyền đến đệ lục ý thức, kiến phần của đệ lục ý thức phân biệt tướng phần của chính nó. Nếu như chấp trước thì sao? Đệ lục ý thức không chấp trước, chỉ phân biệt chứ không chấp trước, Mạt-na thức mới chấp trước, Mạt-na thức chấp trước như thế nào? Mạt-na thức lại phải từ tướng phần của đệ lục ý thức truyền qua một lần nữa, giống như đài phát thanh tại hiện trường truyền đến đài này, đài này lại truyền đến đài kia, đài kia lại truyền đến đài nọ. Kiến phần của đệ thất thức phân biệt cái giả tướng mà chính nó nhận được qua ba, bốn lần chuyển tiếp, hoàn toàn không liên can gì đến bên ngoài, bên ngoài là hiện trường. Phật bảo chúng ta ly tướng chính là lìa khỏi cái tướng này, lìa khỏi tướng phần của tâm và tâm sở. Phật bảo chúng ta ly kiến, là lìa khỏi kiến phần của tâm và tâm sở, hoàn toàn không liên can đến cảnh giới bên ngoài, bên ngoài đó là cảnh giới hiện trường. Cảnh giới bên ngoài là gì? Là tướng phần của đệ bát A-lại-da thức, cho nên gọi là bản chất cảnh (cảnh giới gốc mang tính bản chất). Thực ra cái tướng của tâm sở này là đới chất cảnh, điều này Tướng Tông giảng rất chi tiết. Nếu quý vị hiểu rõ điều này, Phật bảo chúng ta ly tướng ly kiến, là ly tướng gì, ly kiến gì, phải làm cho rõ ràng, không phải là thân tướng phần (tướng phần trực tiếp) của A-lại-da bên ngoài, không phải cái này; mà là lìa khỏi cái kiến phần và tướng phần của tâm và tâm sở của chính quý vị. Lời giảng “ly nhất thiết tướng, ly nhất thiết kiến” ở trong Kinh Kim Cang, chính là chỉ cho điều này. Cho nên nếu có kiến thức thường thức về Duy Thức, tôi vừa nói như vậy, quý vị liền sẽ rất rõ ràng, rất sáng tỏ. Cái thứ đó chính là chướng ngại, cảnh giới bên ngoài này không có chướng ngại. Thanh Lương Đại sư giảng lý sự vô ngại, sự sự vô ngại, nó sẽ không phát sinh chướng ngại, đối với việc tu nhân chứng quả của quý vị đều không tạo thành chướng ngại; điều tạo thành chướng ngại chính là kiến phần và tướng phần của Tám thức và Năm mươi mốt tâm sở, cái thứ này có chướng ngại rồi.