Những Lời Khai Thị Trí Huệ Trong Kinh Kim Cang
Chủ Đề 611: Năng Lực Tiêu Trừ Nghiệp Chướng Tối Thắng, Năng Lực Hiển Bày Bát Nhã Chánh Trí Tối Thắng
Chủ giảng: Pháp sư Tịnh Không
Thời gian: Tháng 05 năm 1995
Địa điểm: Cư Sĩ Lâm Phật Giáo Singapore
Trích lục từ: Báo cáo nghiên cứu Kim Cang Bát Nhã (Tập 052)
Chuyển ngữ: Tịch Minh
— ❖ —
【Tối năng tiêu nghiệp trừ chướng, tối năng chương hiển Bát Nhã chánh trí.】
【Năng lực tiêu trừ nghiệp chướng tối thắng, năng lực hiển bày Bát Nhã chánh trí tối thắng.】
Mỗi đồng tu chúng ta đều cảm thấy nghiệp chướng của mình rất nặng, suốt từ sáng đến tối đều suy nghĩ xem làm thế nào để tiêu trừ nghiệp chướng. Đi lạy Phật, đi cầu thần, đi bái sám, có thể tiêu trừ được nghiệp chướng chăng? Chẳng những không tiêu trừ được, mà nghiệp chướng ngày ngày lại càng tăng trưởng. Vậy phải làm thế nào mới có thể đem nghiệp chướng tiêu trừ? Xả bỏ đi rồi thì chẳng phải là không còn nữa sao? Tại sao chúng ta đối với nghiệp chướng lại cố chấp kiên cố, luyến tiếc không chịu buông xả như vậy? Xả bỏ rồi, thì nghiệp chướng liền không còn. Vậy thì chúng ta cần phải làm rõ nghiệp chướng thực chất là thế nào, nếu ngay cả nghiệp chướng là gì mà quý vị cũng không biết, thì quý vị bắt tay tiêu trừ từ đâu? Cho nên trước tiên quý vị phải nhận thức được nó. Nghiệp chướng là gì? Nghiệp chính là sự việc đang làm; việc quý vị đang tạo tác mỗi ngày, lúc đang tạo tác thì gọi là ‘sự’, sự việc tạo tác xong rồi thì gọi là ‘nghiệp’. Do đó gọi là sự nghiệp; sự là đang tạo tác, nghiệp chính là kết quả do sự tạo tác đó làm ra, đó gọi là nghiệp. Thân, khẩu, ý từ sáng đến tối đều đang tạo tác, đều đang tạo nghiệp, buổi tối đi ngủ nằm mộng vẫn là đang tạo nghiệp. Các em nhỏ đến trường đi học, trên cuốn vở ghi là “tác nghiệp bộ” (vở làm bài tập/vở tạo nghiệp) (*), các em cũng đã đang tạo nghiệp rồi. Từ sáng đến tối đều đang tạo nghiệp, thì cái nghiệp đó làm sao có thể tiêu trừ cho được? Cái nghiệp đã tạo tác là gì? Sự việc tạo tác đã rõ ràng rồi, vậy cái nghiệp kết thành đó là gì? Cái nghiệp đó chính là tham, sân, si, mạn, nghi. Quý vị thử nghĩ xem, hôm nay làm việc cả một ngày, làm cho đến tối, đạt được cái gì? Tâm tham khởi lên rồi; hôm nay kiếm được bao nhiêu tiền, ngày mai phải kiếm được bao nhiêu, tâm tham khởi lên rồi. Cái nghiệp đó chính là tham, sân, si. Cho nên phải biết, chúng ta muốn tiêu nghiệp, bèn đi bái sám; bái sám xong quả nhiên tham, sân, si không còn nữa, thì đó là thực sự tiêu trừ rồi, thực sự có hiệu quả rồi. Nhưng bái lạy xong, tham, sân, si chẳng những vẫn còn đó, mà lại còn tăng trưởng thêm, có thể thấy cái phương pháp tiêu nghiệp đó đều không có tác dụng gì.
Phật trong kinh Bát Nhã dạy chúng ta, buông xuống tham, sân, si, thì nghiệp liền tiêu trừ. Sự việc thì vẫn có thể cứ làm, sự việc không hề có chướng ngại, “lý sự vô ngại, sự sự vô ngại”. Sự việc đó nếu kết thành nghiệp, thì liền có chướng ngại rồi. Làm sao để sự việc tạo tác không kết thành nghiệp? Tùy đắc tùy xả (được đến đâu xả bỏ đến đó) thì sẽ không có nghiệp, liền không kết thành nghiệp. Quý vị phải hiểu được chữ ‘xả’, xả là xả ở trong tâm địa; tiền tài dẫu có nhiều đến đâu, trong tâm vẫn như không có chuyện gì, cho dù trong chốc lát mất đi hết, cũng không có một chút phiền não nào, có cũng như không, thì nghiệp của quý vị liền tiêu trừ rồi. Nếu như ngày nay quý vị đối với danh văn lợi dưỡng, ngũ dục lục trần vẫn còn so đo tính toán, chấp trước kiên cố, thì nghiệp chướng của quý vị nặng, cái đó rất khó tiêu trừ. Cho nên xả, bố thí, trong kinh Kim Cang Phật dạy chúng ta, “không trụ vào sắc thanh hương vị xúc pháp mà hành bố thí”, câu nói này thành thực mà nói, chính là phần chú giải của câu “nên không có chỗ trụ mà sanh tâm ấy” (ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm). Ưng vô sở trụ, không trụ vào những gì? Sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; trong chữ ‘pháp’ này bao gồm cả thế gian pháp và xuất thế gian pháp, đều nằm gọn trong chữ này. Thế xuất thế gian pháp thảy đều phải xả bỏ, thảy đều không thể chấp trước, quý vị xả được càng sạch sẽ bao nhiêu thì càng tốt bấy nhiêu, nghiệp chướng càng ít càng mỏng, thì ngôi thứ Bồ Tát mà quý vị chứng được càng cao. Những vị Bồ Tát ở ngôi thứ cao, vì sao các Ngài đạt được như vậy? Là bởi vì các Ngài xả bỏ được nhiều. Ngôi thứ của quý vị tại sao lại thấp như vậy? Vì quý vị không chịu xả. Ví như có một người đang ở dưới tầng trệt, ngước lên hỏi: “Tại sao anh lại ở trên lầu năm cao như vậy?”. Bởi vì tôi chịu xả; lầu một, lầu hai, lầu ba, lầu bốn, tôi đều xả bỏ cả rồi, nên tôi mới bước lên được lầu năm. Còn người kia tại sao không thể lên được vị trí cao như vậy? Vì họ cứ đứng mãi ở đó không chịu bước đi, họ lưu luyến không nỡ rời khỏi chỗ đó, thế thì vĩnh viễn ở mãi phía dưới, chỉ là một đạo lý như vậy thôi. Tôi nghĩ đạo lý này không khó hiểu, nhưng phải sâu sắc thể hội, phải biết lợi ích công đức của chữ ‘xả’ là không thể nghĩ bàn. Tất cả chư Phật có thể viên chứng Phật quả, không có gì khác, chỉ là ‘xả’ mà thôi, các Ngài chịu xả!