Những Lời Khai Thị Trí Huệ Trong Kinh Kim Cang

Chủ Đề 1026: Sức Quán Chiếu Dần Dần Sâu, Phân Biệt Chấp Trước Liền Dần Dần Mỏng

Chủ giảng: Pháp sư Tịnh Không

Thời gian: Tháng 05 năm 1995

Địa điểm: Cư Sĩ Lâm Phật Giáo Singapore

Trích lục từ: Báo cáo nghiên cứu Kim Cang Bát Nhã (Tập 089)

Chuyển ngữ: Tịch Minh

— ❖ —

【Người thuyết pháp không có pháp để thuyết, thì người học pháp đương nhiên không có pháp để chấp. Đã là người thuyết pháp vô niệm, thì người học pháp liền đáng phải quán chiếu các pháp vốn duyên sanh thể không, hội quy nhất như. Sức quán chiếu dần dần sâu, phân biệt chấp trước liền dần dần mỏng, ngã kiến liền dần dần trừ bỏ, vọng niệm cũng dần dần lìa xa vậy. Cái gọi là thông đạt pháp vô ngã, chính là như thị, như thị.】

Đoạn tổng kết này vô cùng hay! Bất luận là chính chúng ta tu học, hay là phát tâm hoằng pháp lợi sanh, bộ kinh này đều vô cùng quan trọng và then chốt, nhất định phải nghiêm túc nỗ lực tu học. Đương nhiên, điều quan trọng hơn nữa là phải thâm nhập thể hội. “Thuyết pháp”, đây là đích thân Thế Tôn giảng, chư Phật Bồ Tát là người năng thuyết. “Không có pháp để thuyết”, ý nghĩa này phần trước đều đã từng giảng qua rồi. Thực ra mà nói, đây là cảm ứng đạo giao. Sự cảm ứng vi tế của chúng sanh, thường thường chính bản thân họ cũng không thể nhận biết được; nhưng có cảm ứng, hơn nữa sự cảm ứng này vô cùng phức tạp, đó là vô lượng nhân duyên từ vô lượng kiếp. Không những có cảm ứng với chư Phật Bồ Tát, mà đồng thời cũng có cảm ứng với tất cả chúng sanh. Nếu dùng lời của các nhà khoa học hiện nay mà nói, thì liền giống hệt như từ trường vậy. Bất luận là chúng sanh hữu tình hay chúng sanh vô tình, lớn đến hệ hành tinh – ngày nay chúng ta gọi là hệ hành tinh, trong Phật pháp gọi là pháp giới – nhỏ cho đến vi trần, nguyên tử, điện tử, thảy đều có từ trường; hơn nữa từ trường của bản thân cùng từ trường của môi trường chung quanh có mối quan hệ mật thiết với nhau, điều này trong Phật pháp chính là cảm ứng đạo giao. Đích thực là vô niệm, phần trước đã giảng rồi, chư Phật Bồ Tát có thuyết nhưng vô niệm, đây mới gọi là “chánh thuyết”, hoàn toàn từ trong chân tâm pháp tánh tự nhiên lưu lộ ra. Những ngôn thuyết được lưu lộ ra đó, hoặc là đủ loại biến tướng, ứng hợp một cách vừa vặn với sự cảm cầu của tất cả chúng sanh. Thuyết pháp hóa ra là một sự việc như vậy. Cho nên Phật nói trong kinh, thực ra mà nói, chúng sanh là cảm lấy vị Phật trong tự tánh mà vì chúng sanh thuyết pháp. Câu nói này chúng ta tỉ mỉ suy ngẫm, đích thực ẩn chứa đạo lý rất thâm sâu.

Do đó, người học pháp đương nhiên không có pháp để chấp. Pháp có thể học, nhưng không thể chấp trước, chấp trước thì sai rồi. Giống hệt như tất cả pháp thế gian và xuất thế gian, Phật bảo chúng ta có thể thọ dụng, “dĩ huyễn nhập huyễn” (dùng huyễn để nhập huyễn). Như trong Đại Kinh đã giảng, “lý sự vô ngại, sự sự vô ngại”, đây chính là nói rõ có thể thọ dụng, nhưng không thể chấp trước. Tại vì sao không thể chấp trước? Bởi vì duyên sanh tánh không, ngay bản thể vốn là không, trọn chẳng thể được. Cho nên bạn chấp trước là sai rồi, tuyệt đối không thể chấp trước. Người thuyết pháp vô niệm, lìa niệm, thì người học pháp liền nên quán chiếu các pháp duyên sanh thể không. Sự quán chiếu này không thể gián đoạn, trong mọi lúc, mọi nơi, khi sáu căn tiếp xúc với cảnh giới sáu trần đều phải thấu rõ, thấu rõ chính là quán sát. Thấu rõ điều gì? Thấu rõ chân tướng sự thật, tất cả mọi pháp thảy đều là tướng tương tục (nối tiếp nhau) sanh diệt trong từng sát-na, phải thấu hiểu sự thật này, sau đó mới có thể hội quy đến “nhất như”. Tại vì sao trong mọi lúc, mọi nơi, sáu căn của chúng ta đối với cảnh giới sáu trần, đều phải quán như vậy? Lợi ích của việc làm này là phá vỡ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Nếu như chúng ta ở trong cảnh duyên — “cảnh” thông thường nói là hoàn cảnh vật chất, “duyên” là chỉ hoàn cảnh nhân sự, cũng chính là điều chúng ta thường nói: đối nhân, xử thế, tiếp vật — nếu đem sự việc “duyên sanh tánh không” quên mất đi, vậy thì chính là công phu quán chiếu của bạn đã bị mất rồi, thế là vọng tưởng, phân biệt, chấp trước lại dấy lên, bệnh cũ lại tái phát. Đây là hiện tượng tất nhiên, bệnh cũ sẽ lại tái phát. Bệnh cũ hễ tái phát, chư vị phải biết rằng, ý niệm đó là tâm luân hồi, ý niệm luân hồi thì tất cả mọi hành động tạo tác đều là nghiệp luân hồi, vẫn phải trôi lăn trong lục đạo luân hồi, rắc rối chính là ở chỗ này. Cho nên, mọi lúc, mọi nơi không thể mất đi sự quán chiếu. Quán chiếu chính là bạn phải giữ gìn quan niệm chuẩn xác, sự quán chiếu này, “quán” chính là quan niệm, phải có thể đề khởi quan niệm này lên. Quan niệm này chính là: tất cả pháp duyên sanh tánh không, “tánh” chính là thể tánh; hội quy nhất như, vạn pháp nhất như. Hiểu được tất cả pháp do nhân duyên sanh ra, đương thể tức không, thì sự phân biệt, chấp trước của bạn sẽ dần dần nhạt đi, sẽ không còn nghiêm trọng như quá khứ nữa; biết được vạn pháp nhất như, tâm của bạn sẽ dần dần bình đẳng. Do đây có thể thấy, loại công phu quán chiếu này, nếu công phu đắc lực, đối với người niệm Phật chúng ta mà nói, đích thực có sự trợ giúp rất lớn: giúp chúng ta công phu thành phiến, giúp chúng ta đạt đến nhất tâm bất loạn; đúng như trên tựa đề “Kinh Vô Lượng Thọ” đã nói, giúp chúng ta chứng đắc Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác.